Габриэль Турвиль-Петер
(Gabriel Turville-Petre)

II. Thurstable

В обзоре английских топонимов, хранящих воспоминания о язычестве, сэр Франк Стентон (Frank Stenton1) упоминал большое количество названий, включающих имя бога Тунора (Þunor). Самым замечательным из его выводов являлось то, что эти имена были фактически ограничены территориями саксов и ютов. Немногие из имён на территории англов, которые могли бы содержать этот элемент, имели неясное происхождение. Многие из названий, составленных с элементом Thunor, напоминают о подобных же топонимах в Скандинавии, включающих элемент Þórr, особенно в восточных регионах, где функции плодородия этого бога придавали большее значение, чем на западе. Имя Thunor соединено с feld-поле в Thunderfield в Суррее и Thunresfeld в Уилтшире. Эти имена можно сравнить с восточными скандинавскими Þórsakr и Þórsvin2, и так, вероятно, называли поля, места общественного культа, посвященные богу. По крайней мере в шести случаях название Thunor объединено со словом leah, которое может здесь интерпретироваться как «священная роща», и, таким образом, сопоставимо со шведским и датским Þórslundr и ирландским coill Tomair неподалёку от Дублина3. Названия типа Þunores hlœw («курган Тунора») и Thundridge («(горный) Гребень Тунда», Хартфордшир) также можно сопоставить с северным Þórshaugr, Þórsáss, Þórsberg4.

Одним из самых интересных среди английских топонимов, включающих компонент Thunor, является округ или полуокруг в Эссексе с названием Thurstable5. Это имя не зарегистрировано ни в каком раннем тексте, но, кажется, первоначальной формой было Thurestapl(e) (1067 г.) и позже ― Thurstapel (1219 г.) и Thurstapl (1227 г.). П. Х. Рини (P. H. Reaney) замечает, что в этом районе была, вероятно, Окружная Усадьба-Hundredhouse (1398), которая служила местом для проведения собраний. О. С. Андерсон (O. S. Anderson) пишет о prisona regis de Thurstapl6 (1258 г.).

Стентон (Stenton), Смит (A. H. Smith) и другие специалисты7 согласны, что название Thurstable первоначально звучало как Þunres stapol или «Туноров Столб». У потери n перед r есть много параллелей в позднем древнеанглийском языке8, и поэтому нет необходимости искать скандинавское влияние в форме Thurstable. Мы можем предположить, что в языческие времена в окружном Thurstable была колонна / столб, посвященный богу Тунору, и что это было место для собраний.

Священные столбы и деревья известны из многих других источников. Тацит (Germania, 34) упоминает о «Геркулесовых Столбах» (Herculis columnas), который, как говорят, всё ещё стояли в его время, и, вероятно, расположены были на острове Хельголанде (Heligoland) или побережье Фризии9. Геркулесовы Столбы также известны вне германского мира ― в Гибралтарском проливе и на Чёрном море. Остается вопрос, кого подразумевал Тацит под Геркулесом, когда писал свою Germania. Он использует это имя в другом месте, хотя это не значит, что оно всегда имело один и тот же смысл. Он говорит в Germania, 3, что отправляясь в битву, германцы имели обыкновение петь хвалу Геркулесу, который, как они верили, когда-то бывал среди них, и они называли его самым сильным из мужей (primumque omnium virorum fortium10). Этот отрывок выглядит, как будто имя Геркулеса использовано Тацитом для обозначения германского героя, возможно, Арминия или даже к Зигфрида, которого многие идентифицировали с Арминием11. Песни могли бы тогда быть похожи на героические «Речи Бьярки» (Bjarkamál), которые св. Олаф велел исполнить своему поэту перед сражением у Стикластадира12. Использование имени Геркулеса для смертного героя также встречается и в других регионах13.

Однако, несомненно и то, что Тацит также присваивал имя Геркулеса германскому божеству. В своих «Анналах» (11 12) Автор упоминает священную рощу Геркулеса (silva Herculi sacra), в котором различные германские племена имели обыкновение встречаться. Одно только сравнение со скандинавским Þórslundr может заставить нас подозревать, что под Геркулесом Тацит имел в виду Тунора или Тора.

Х. М. Чедвик (H. М. Chadwick14), который рассматривал рассказ Тацита о Геркулесовых Столбах, пришёл к интересному выводу, что Геркулесом в этом последнем отрывке Тацит называл загадочного германского бога, Ирмина (Irmin). Он привёл веские доводы в поддержку этого представления, хотя существование бога Ирмина было подвергнуто сомнению.

Фактически, имя Irmin встречаеся редко, за исключением его как первого элемента составного слова. В «Песне о Хильдебранде» (Lay of Hildebrand) Всемогущего бога называют Irmingot (1.30), а человечество ― irmindeot (1.13). Древнеанглийский язык даёт нам многочисленные примеры составленного элемента слова eormen-, например, eormencyn «человечество», eormengrund «обширная земля», eormenlaf «могущественное наследие», eormenþeode «все народы». В древнеисландском языке (ON) есть также некоторые примеры этого элемента. В «Речах Гримнира» (Grímnismál, 20), и в поэме «Хрюнхенда» (Hrynhenda) Стурлы Тордарсона (Sturla Þórðarson15, st. 15), созданной в 1262 г., мир называют jǫrmungrund16. В «Драпе о Рагнаре» (Ragnarsdrápa, st.16) скальда Браги и в «Прорицании вёльвы» (Vǫluspá, 50) Мирового Змея называют Jǫrmungandr, что означает не более, чем «могущественный колдовской жезл». В поэме «Хаустлёнг» (Haustlǫng, 18) Тьодольв из Хвина, кажется, упоминает великана, врага Тора, как jǫrmunþrjótr, хотя такое прочтение вызывает вопросы17. Вновь jǫrmuni (иначе aurmuni) появляется как поэтическое обозначение быка18, и как имя коня19. Хотя это и оспаривалось, последние два слова, вероятно, имеют в основе тот же самый корень. Также в туле-перечне20, симплекс (языковая единица) Jǫrmunr (или Jǫrundr) приводится в качестве имени Одина.

В настоящее время большинство согласно, что у элемента irmin- имелся некий ритуальный смысл, и что его исходное значение должно быть более глубоким чем «большой» или «обширный», пусть даже этот смысл, очевидно, забыт, и для христианских поэтов в Англии слово означало не на много большее, чем знаем мы.

Имена Ermanaric и (H)erminiones, вероятно, были чем-то большим, чем «великий король» и «великие люди».

Доказательства ритуального значения корня irmin- особенно отчётливо видны в саксонских свидетельствах об Ирминсуле-Irminsul. Ясно, что Irminsul был местом или объектом, который почитали саксы-язычники, но это описано в разных вариациях21.

Согласно «Анналам королевства франков», Карл Великий около Эресбурга в Вестфалии в 772 г. сжёг дотла главного священного идола саксонского язычества, именуемого Irminsul или Erminsul22. В другом тексте утверждается, что Карл разрушил храм (fanum) саксов, quod vocatur Irminsul («который есть Ирминсуль»). Ещё в одном месте Irminsul описан как известная роща (lucum famosum).

Из этих отрывков очевидно, что Irminsul считался храмом, священной рощей, и идолом, но Рудольф из Фульды23 приводит другие детали, описывая Ирминсуль. Саксы имели обыкновение поклоняться лиственным деревьям и источникам, но, продолжает Рудольф, они особенно поклонялись тому, что описано как truncum quoque ligni non parvae magnitudinis in altum erectum («бревно немалого размера, поднятое вертикально»). На саксонском языке его назвали Irminsul, quod Latine dicitur universalis columna, quasi sustinens omnia24 (Ирминсуль, что по-латыни означает «всемирная колонна, как бы поддерживающая всё»).

Из этого последнего отрывка следует, что Irminsul был колонной или священным столпом, который, как считается, поддерживал вселенную. Это подтверждено неясным отрывком, написанным монахом Видукиндом25 ок. 968 года. Под годом 831 сказано, что саксы одержали победу над тюрингами в Шейдунгене (Scheidungen) на Унструте (Unstrut). Утром они разместили своего орла на восточных воротах, и поставили алтарь победы согласно их традиционному суеверию, подражая, под именем Марса, Геркулесовому Столпу. В своём следующем предложении Видукинд демонстрирует, что он думает про Ирминсуль будто бы Hirmin или Hertnis ― греческий Марс26.

Слово Irminsul также появляется в различных формах в древневерхненемецких глоссах (толкованиях к слову); оно, как говорят, означает colossus, altissima columna. Множественное число irminsuli также истолковывают pyramides27. Если мы пока не в состоянии объяснить первый элемент слова, то второй достаточно прост. Он родственен древнеанглийскому слову syl («столб, колонна»), которое, во фразе Ercoles syla в древнеанглийском «Орозии» (Orosius28) короля Альфреда применяется к Геркулесовым Столбам (Herculis columnae). Это, таким образом, слово того же происхождения, что и древнеисландские súl, súla, которые означают «колонна, столб».

Древнеисландское составное слово ǫndvegissúla (обычно во множественном ǫndvegissúlur), имеет выраженный сакральный смысл. Оно часто переводится как «столбы высокого сидения», хотя этот перевод вводит в заблуждение. Происхождение слова ǫndvegi спорно, но его первый элемент, вероятно, означает «напротив», и вторая часть может происходить от vegr, «путь»29.

По-видимому, ǫndvegi был центральным местом в главной палате или зале, где владелец дома сидел с избранными друзьями. Такой обычай наиболее полно описан автором рукописи Fagrskinna30 в рассказе о королевских усадьбах в Норвегии, Швеции, и Дании. У этих зданий имелось по дверному проёму на каждом конце, и сидение конунга было посреди длинной скамьи или возвышения, лицом к солнцу. Напротив этого сидения располагалось более низкое или второе ǫndvegi (hit óœðra, annat ǫndvegi), занятое в этом случае советником конунга, или наиболее выдающимися гостями. Чем дальше было сидение от центрального места на каждой стороне, тем меньшая оказана честь его занимающему. Ǫndvegi не было одиночным сидением, поскольку мы иногда читаем о нескольких людях, занимающих его одновременно31. О Харальде Прекрасноволосом сказано, что он уважал своих поэтов более всех своих подданных, и они занимали второе ǫndvegi32.

Ǫndvegi, как кажется, было отделено от остальной части зала ǫndvegissúlur, главными опорными столбами, которых было, вероятно, четыре, по два с каждой стороны. Их чтили, потому что они поддерживали дом, как Ирминсуль поддерживал вселенную.

Глубокое почтение, с которым относились к ǫndvegissúlur, подчеркивается во многих историях о людях, которые обосновались в Исландии в девятом и десятом столетиях. Истории эти показывают, что столбы почётного сидения рассматривались как место пребывания богов-покровителей, которые направляют поселенца в его новый дом.

Огмунд Кормакссон (Ǫgmundr Kormáksson33), приплывший из Норвегии в Исландию, бросил свои главные столбы за борт и когда он пришёл занять землю в Среднем фьорде (Miðfjǫrðr), они уже были там. Торд Борода Храппсон (Þórðr Skeggi Hrappsson) обосновался на Хуторе (), ниже Озёрной пустоши (Lónsheiðr) в Austur-Skaptafellssýsla, где он жил в течение десяти лет или даже больше. Но затем Торд услышал, что его столбы были найдены в Глинистой бухте (Leiruvágr) ниже Пустошей Мшистой горы (Mosfellsheiðr, другое название горного хребта ― Мосфельсхейди), и сменил место жительства34.

Истории такого рода весьма распространены, но в Исландии в них особенно часто упоминается бог Тор, который направлял поддерживающие столбы, как показано во многих источниках.

В «Книге о занятии земли» (Landnámabók, 165) рассказывается о неком Халльстейне (Hallsteinn), что, после занятия Трескового фьорда (Þorskafjǫrðr), принёс жертву Тору, и попросил, чтобы тот послал ему опорные столбы для дома. Вскоре после этого огромный ствол дерева прибился к берегу, и из него были сделаны столбы не только для дома Халльстейна, но и для почти всех зданий в окрестностях35. Согласно версии «Книги Хаука» (Hauksbók) в «Книге о занятии земли» и более длинной версии «Саги о Гисли36», Халльстейн принёс в жертву за столбы одного или более своих сыновей.

Связь между главными столбами и богом Тором описана наиболее ярко в истории Торольва Бородача с Мостра (Þórólfr Mostrarskegg), отца Халльстейна, как об этом сказано в «Саге о людях с Песчаного борега» (Eyrbyggja Saga, ch. 3–4) и, опять-таки, в «Книге о занятии земли37».

Торольва первоначально звали Хрольвом (Hrólfr), но он был столь предан Тору, своему покровителю и любимому другу (ástvinr), что люди стали называть его Торольв. Когда он жил в Норвегии на острове Мостр, он содержал там храм, посвященный Тору и именуемый храм Тора (Þórshof). Торольв должен был уехать из Норвегии из-за вражды с Харальдом Прекрасноволосым, но, прежде, чем он сделал так, он принёс Тору жертву, и бог привёл его к Исландии. Торольв разобрал храм и привёз на корабле большую часть брёвен, а также землю под алтарём, на котором стоял идол. Когда он приплыл на запад от Мыса Дымов (Reykjanes), он бросил главные столбы храма за борт. На одном из них был вырезан образ Тора, и Торольв решил, что обоснуется в месте, где бог вынесет их на берег. Они поплыли стремительно по волнам, и Торольв прибыл в Широкий фьорд (Breiðafjðrðr). Он занял землю у ручья, впоследствии названного Храмовым ручьём (Hofsvágr). После того, как Торольв и его люди исследовали окружающие земли, они нашли столбы на мысу, куда Тор их принёс. Текст «Саги о людях с Песчаного берега» звучит так, будто бог почти отождествляется со столбами: Þórr hafði á land komit með súlurnar («Тор пришёл/явился на землю со столбами»).

Есть некоторые другие истории, которые иллюстрируют тесную связь между Тором и опорными столбами. Об одном поселенце в северной Исландии рассказывается, что, когда он впервые увидел землю, он отказался выбросить за борт свои столбы, говоря, что он скорее призовёт непосредственно Тора и попросит, чтобы бог показал ему, где высадиться. Если б земля была уже занята, то он бы стал сражаться за неё38.

Нет свидетельств в северных источниках, что какой-либо бог кроме Тора был покровителем опорных столбов. Фактически, они, кажется, «столбы Тора». Для поселенцев Исландии Тор был главным богом; он был всесильным богом (hinn almáttki áss), тем, кто поддерживал их дома, как он поддерживал их закон и их традиционную религию39.

Основываясь на этих примерах, мы можем понять значение Thurstable, или Столба Тунора Эссексе. Мы можем предположить, что это было место столба, посвящённого богу Тунору. Этот столб, как вероятно, полагали, поддерживала небо и таким образом ― мир, или, по крайней мере, мир тех, кто почитал его.

Если эта гипотеза верна, мы можем задаться вопросом, каковы связи между Столбом Тунора в Эссексе, Ирминсулем саксов и Геркулесовыми Столбами, на которые ссылался Тацит.

На основе ранее приводимых аргументов всё выглядит так, что Геркулес Тацита, возможно, точно также мог означать Ирмина как и Тора (Тунора). В любом случае у автора были серьёзные основания. Ирмин и Тор напоминают Геркулеса тем, что все трое были богами опорных столбов. В то время как Irminsul поддерживал мир саксов, Тор, с его ǫndvegissúlur, поддержал дом исландского хуторянина, и с его stapol гарантировал безопасность Эссекского округа.

В греческом мифе, как известно, поддерживать небесный свод было задачей Атласа. Но однажды, когда он пошел, чтобы принести яблоки Гесперид, Геракл (Геркулес) освободил Атласа от его мучительного бремени.

Тор, Ирмин, Геракл и Атлас были не единственными богами, задача которых состояла в том, чтобы поддержать дом, небо, вселенную. Это была также задача Индры, насытившегося сомой, как Тор насыщался мёдом. В переводе «Ригведы» сказано:

Без балок он укрепил высокое небо.
Он наполнил два мира, воздушное пространство.
Он удержал землю и расширил (её).
В опьянении сомой Индра совершил эти (подвиги).40

О бросающихся в глаза общих чертах между Индрой и Тором говорилось достаточно часто, и многие полагали, что они были первоначально идентичны41. Так же, как Тор ― сын Одина и Ёрд (Земли), Индра, как иногда утверждают, является сыном Небес и Земли. Здесь не место обсуждать возможность отождествления двух фигур, хотя я надеюсь сделать это в другое время. Пока достаточно сказать, что эти два бога относятся к божествам одного и того же типа.

Кто же тогда Ирмин, если принять аргументы, что он ― божество? Уже было отмечено, что в тулах-перечнях имя Jǫrmunr, вероятно, относилось к Одину, хотя и есть некоторые сомнения относительно прочтения этого места. Как заметил Снорри42, у Одина больше имён, чем у любого другого бога. Очень многие из них не что иное как прозвища, основанные на том или ином приключении этой зловещей фигуры. Он ― Báleygr (Огненноглазый), Bǫlverkr (Злодей), Helblindi (Смертельнослепой). Но некоторые из имен Одина, как кажется, не прозвища, а скорее имена забытых богов, функции которых Один поглотил. Одним из таких примеров мог бы быть Gautr, имя которого предполагает, что он был первоначально специализированным богом изобилия, отличным от Одина43.

Ирмин, поскольку его столб поддерживает всё, вероятно, воспринимался божеством того же типа, что и Тор, Геракл, Индра. Так что не имеет особого значения, идентифицируем ли мы германского Геркулеса в труде Тацита с Тором или с Ирмином.

Многие связывали Ирмина с индийским Арьяманом4445. В идентификации Irmin-Aryaman имеются свои филологические трудности, но такие возражения редко могут стать решающими по отношению к именам богов или героев.

Арьяман был также отождествлён Дж. Вендриесом46 и, вновь, Ж. Дюмезилем47 с ирландским героическим предком, Эремоном48 (Eremon49). Хотя о каждом из них известно очень немногое, у них есть определенные замечательные особенности кроме общего сходства имён.

Но идентификация Ирмина с Арьяманом является более трудной, поскольку из источников мы можем вывести о месте Ирмина в религиозной жизни очень немногое сверх того, что он поддерживал мир своих поклонников. В этом случае, если бы мы следовали трехчастной системе Дюмезиля, он принадлежал бы второму, а не первому классу божеств, в отличии от того места, которое, как говорят, занимает Арьяман.


Примечания

1 Transactions of the Royal Historical Society, Ser. IV, xxili (1951), 1–24.

2 От переводчика: «Поле Тора» и «Луг Тора» соответственно.

3 См. C. Marstrander, Revue Celtique xxxvi (1915), 244 ff.

4 От переводчика: «Курган Тора», «Хребет Тора», «Гора Тора».

5 Формы приводятся в списке P. H. Reaney, The Place-Names of Essex (EPNS xii, I935)> 3°2; и O. S. Anderson, The English Hundred-Names 11 (Lunds Universitets Arsskrift, 1939), 47–8.

6 От переводчика: т.е. о королевской тюрьме Турстапль.

7 English Place-Name Elements 11 (EPNS xxvi, 1956), 146, 217.

8 См. A. Campbell, Old English Grammar (1959), 189–90.

9 О Геркулесовых Столбах (или Столпах) см. H. M. Chadwick, The Origin of the English Nation (1907), 228–9; E. Norden, Die germanische Urgeschichte in Tacitus Germania (1920), 470 ff.; Die Germania des Tacitus, erlautert von R. Much (2nd ed. rev. by R. Kienast, 1959), 47

10 От переводчика: «Говорят, что Геркулес побывал и у них, и, собираясь сразиться, они славят его как мужа, с которым никому не сравняться в отваге. Есть у них и такие заклятия, возглашением которых, называемым ими «бардит», они распаляют боевой пыл, и по его звучанию судят о том, каков будет исход предстоящей битвы» (К. Тацит, «О положении Германии и происхождении германцев», перевод А. C. Бобовича).

11 См. особо G. Vigfusson and F. York Powell, Sigfrid-Arminius (1886); далее O. Hofler, Siegfried Arminius und die Symbolik (1961), где приводится детальная библиография.

12 Snorri Sturluson, Heimskringla, (Ólafs Saga Helga, ch. 208.

13 См. Norden, op. cit., 172 ff.

14 op. cit., 228 ff. 12 Skj., A I 20; B I 18.

15 От переводчика: Стурла Тордарсон (1214 —1284 гг.) — исландский политик, поэт, прозаик и историограф. Известен в первую очередь как автор «Саги о Хаконе Старом» и «Саги об исландцах», а также одной из версий «Книги о занятии земли» — т. н. «Книги Стурлы». Название Hrynhenda происходит от названия стихотворного размера hrynhent.

16 Skj., B II 117.

17 Skj., A I 20; B I 18.

18 Skj., B I 669; A 1 675.

19 Skj., B I 676; A I 685.

20 Skj., B 1673; A I 682.

21 Большое число упоминаний Ирминсуля собрал Я. Гримм в J. Grimm, Teutonic Mythology (tr. J. S. Stallybrass, 1900), 116 ff. См. также J. de Vries, La valeur religieuse du mot germanique Irmin, Les Cahiers du Sud xxxix (1952) 18 ff.

22 От переводчика: «Король же Карл, собрав у Вормса общее собрание, решил пойти войной в Саксонию. И, без промедления вторгшись в неё, [и] всё [там] разорив огнём и мечом, он взял крепость Эресбург, [и] ниспроверг идола, который назывался саксами Ирминсуль» («Анналы королевства франков», под 772 г., перевод А. Волынец).

23 Рудольф Фульдский, «О чудесах святого Александра» (De miraculis sancti Alexandri), 863 г.

24 ed. G. H. Pertz (Mon. Germ. Hist., 1887), 11 676.

25 От переводчика: Видукинд (Widukind) Корвейский (925 – после 973 г.) ― средневековый саксонский хронист, составивший трёхтомный труд «Деяния саксов» (Res gestae saxonicae sive annalium libri tres), важнейшую хронику Германии X в.

26 От переводчика: «Когда наступило утро, они поместили у восточных ворот орла, соорудили алтарь победы и, согласно суеверным обычаям своих предков, как это у них принято, стали оказывать почести своей святыне, по имени [эта святыня] была Марс, по виду колонн [она] походила на Геркулеса, по местоположению это был [бог] солнца, которого греки называют Аполлоном. Отсюда представляется правдоподобным мнение тех, которые полагают, что саксы берут начало от греков, так как Гермин (Hirmin) или Гермес по-гречески обозначает Марс; этим словом (т.е., по мнению хрониста, irmin), не зная [его значения], мы пользуемся до сего дня для хвалы и для порицания» (Видукинд, «Деяния саксов», I.12, перевод Г. Э. Санчука)

27 Grimm, op. cit., i 115–16.

28 King Alfred's Orosius, ed. H. Sweet (EETS 79, 1883), 8.

29 Различные точки зрения см. E. Birkeli, Hogseetet (1932), 118 и далее, и A. M. Sturtevant, Scandinavian Studies and Notes xviii (1944), 65 ff.

30 ed. Finnur Jonsson (1902–3), 306.

31 См. Valtyr GuSmundsson, Privatboligen pa Island (1889), 184 ff.

32 Egils Saga Skalla-Grimssonar, ch. 8.

33 Kormdks Saga, ch. 2.

34 Landnámabók, ed. Finnur Jonsson (1900), 9 (Hauksbok) and 209 (Sturlubok).

35 ibid., 42

36 ed. Finnur Jónsson (1929), 54 n.

37 ed. Finnur Jónsson (1929), pp. 31 and 152.

38 Landnámabók, 65 and 187–8.

39 Я рассматриваю этот вопрос кратко в The Cult of Óþinn in Iceland, см. 17 выше в этом издании.

40 Rigveda (Benares, 1896–7), II 15.2. Русский перевод ― Т.Я. Елизаренкова.

41 Подробнее об этом см. V. Rydberg, Undersokningar i germansk mythologi (1886–9), II 100 ff. Таже точка зрения расширена в другой форме Ж. Дюмезилем (G. Dumezil) во многих трудах, например Les Dieux des Germains (1959), 106 ff., и Les Dieux des Indo-europeens (1952), ch. i.

42 Edda Snorra Sturlusonar, ed. Finnur Jonsson (1931), 28.

43 Если принять связь имени Gautr с глаголом gjóta, «давать рождение (обычно о животных), порождать».

44 От переводчика: Арьяман (санскр. «дружественность, гостеприимство») — одно из ранних ведийских божеств, воспринимается как солнечное божество, ипостась Сурьи, отвечающая за соблюдение закона, покровитель браков, гостеприимства, свободного движения по дорогам, ритуалов, подарков и взаимных подношений. Позднейшая литература говорит о деятельности Арьямана в ином мире и его связи с ушедшими предками.

45 О данном вопросе см. подробнее J. de Vries in Cahiers du SudxKKix (1952), 26 ff.

46 Memoires de la Societe de Linguistique de Paris XX (1918), 269 ff.

47 Le Troisieme Souverain (1949), 167 ff.

48 От переводчика: Эремон, иначе Эримон (древнеирландское Éremón), сын Миля из Испании, был, согласно средневековой ирландской легенде и исторической традиции, верховным королём Ирландии и одним из основателей ирландских династий.

49 Имя Aryaman объяснено в G. Dumezil, Les Dieux des Indoeuropeens (1952), 100 ff., и совершенно иначе в H. W. Bailey, Transactions of the Philological Society (1959), 71 ff.

Перевод: Надежда Топчий

Источник: NINE NORSE STUDIES By Gabriel Turville-Petre. Viking Society for Northern Research, University college, London, text series, volume V. General Editors G. Turville-Petre and P. G. Foote. Made in Great Britain and printed by Western Printing Services Ltd, Bristol, 1972.

© Tim Stridmann