Общая композиция англо-саксонской рунической поэмы [16], как и других произведений данного жанра1, предопределяется порядком последовательного расположения рун, строго закрепленном в системе футарка — рунического алфавита. При этом понятия начала поэмы, или первой строфы, было в рамках данной традиции достаточно условным: руническому религиозно-философскому сознанию, базировавшемуся на идее цикличности, расположение строф поэмы мыслилось как некий круг, колесо бесконечно повторяющихся с любого места прочтений. Важен был лишь порядок, очередность взаимного расположения рун и соответствующих им строф.
Традиционный нелинейный (или, верее сказать, долинейный) характер выстраивания религиозно-философских моделей мифологического пространства обнаруживает себя и на иных композиционных уровнях произведений этого жанра. Что здесь имеется в виду?
Как и некоторые другие алфавиты индоевропейских народов2, футарк делился части (атты) по 8 знаков каждая. Каждый атт был соотнесен с определенным языческим богом: первый — с Фрейей, второй — с Хеймдаллем, третий — с Тюром3. [9] Специфика функций каждого божества в системе пантеона предопределяла общую проблематику рунических мифологем, трактуемых в соответствующих 8 строфах поэмы.
Сам атт мыслился как совокупность восьми возможных направлений горизонта в следующей последовательности: север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, то есть, выражаясь современным языком, «по часовой стрелке». В пределах каждого атта руны мыслились расположенными по кругу, причем каждая из них была сориентирована по одному из вышеперечисленных 8 направлений. Таким образом, понятие первой и последней строфы в пределах каждого из аттов также являлось относительным.
Каковы же основные различия между англо-саксонской рунической поэмой и другими произведениями данного жанра? В первую очередь, это различия, обусловленные разницей между самими руническими алфавитами, количеством и характером входивших в них рун. Так, 24-компонентный старший футарк II-VII веков, вероятно, лег в основу немецкой рунической поэмы. Сложившийся в VIII веке 16-компонентный младший футарк предопределил 16-строфную композицию норвежской и исландской рунических поэм. «Абэцэдариум нордманникум» также ориентирован на этот рунический алфавит. Англо-саксы, творцы самого обширного футарка из 34 знаков, создали и самую объемную руническую поэму из 29 строф. К слову, это — единственная из традиций рассматриваемого типа, в рамках которой некоторые руны не несли дополнительной религиозно-философской нагрузки, а использовались лишь для обозначения определенных звуков [8, с. 84].
Атт | Руна | «Венская рукопись» | «Речи Высокого» | Рунические поэмы | «Абэцэдариум» | «Соломон и Сатурн» | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Норвежская | Исландская | Англо-саксонская | ||||||
Фрейра и Фрейи | ᚠ | + | + | + | + | + | + | + |
ᚢ | + | + | + | + | + | + | + | |
ᚦ | + | + | + | + | + | + | ||
ᚩ | + | + | + | + | + | + | + | |
ᚱ | + | + | + | + | + | + | + | |
ᚳ | + | + | + | + | + | + | + | |
ᚷ | + | + | + | |||||
ᚹ | + | + | + | |||||
Хеймдалля | ᚻ | + | + | + | + | + | + | + |
ᚾ | + | + | + | + | + | + | + | |
ᛁ | + | + | + | + | + | + | ||
ᚼ | + | + | + | + | + | + | + | |
ᛇ | + | + | + | |||||
ᛈ | + | + | + | + | ||||
ᛉ | + | + | + | |||||
ᛋ | + | + | + | + | ||||
Тюра | ᛏ | + | + | + | + | + | + | + |
ᛒ | + | + | + | + | + | + | ||
ᛖ | + | + | + | |||||
ᛗ | + | + | + | + | + | + | ||
ᛚ | + | + | + | + | + | + | ||
ᛝ | + | + | ||||||
ᛟ | + | + | + | |||||
ᛞ | + | + | ||||||
ᚪ | + | + | ||||||
ᚫ | + | |||||||
ᚣ | + | + | + | + | ||||
ᛡ | + | |||||||
ᛠ | ||||||||
ᛦ | ||||||||
ᛤ | ||||||||
ᚸ | ||||||||
![]() | + | |||||||
![]() |
В плане стихосложения между рассматриваемыми произведениями также имеются некоторые различия. Норвежская и исландская поэмы написаны скандинавским вариантом аллитерационного стиха, а англо-саксонская — западногерманским «континентальным» вариантом; «Абэцэдариум нордманникум» вообще обнаруживает следы влияния латинской поэзии.4
Но наиболее интересными, на мой взгляд, являются различия в трактовке рунической мифологемы в различных произведениях. Здесь возможно 4 основных варианта:
Вариант I. Значение и этическая оценка рунической мифологемы в различных поэмах тождественны, либо весьма близки. Вот, например, что говорится о руне ᛝ (Gear5)6 в англо-саксонской рунической поэме:
Gear biþ gumena hiht, · þonne God læteþ halig heofones cyning, · hrusan sellan beorhte bleda · beornum ond þearfum [16, с. 1] | Жатвы пора · доброго бога дар Плоды земные · принимают радостно Живущие богато · и в бедности живущие (Здесь и далее перевод мой — В. Х.) |
Почти то же самое читаем мы о данной руне в норвежской рунической поэме:
Ar er gumna goðe; get ek at örr var Froðe. [15, с. 1] | Урожая пора — прибыль людская; щедрого Фроди милость для всех (Перевод А. В. Миронова) |
Созвучна с и трактовка руны ер в исландской рунической поэме:
Ar er gumna goði ok gott sumar algróinn akr. annus allvaldr. [14, с. 1] | Урожай — прибыль людям и хорошее лето и колосящиеся поля Для всех и каждого (Перевод А. В. Миронова) |
Вариант II. Значение рунической мифологемы является достаточно близким, однако его религиозно-философская и морально-этическая оценки не совпадают, а то и вообще являются диаметрально противоположными.
Например, символика первой руны футарка — ᚠ (Feoh)7 — в англо-саксонской поэме описывается следующим образом:
Feoh biþ frofor · fira gehwilcum; sceal þeah mann gehwilc · miclan hit dælan gif he wille for dryhtne · domes hleotan. [16, с. 1] | Богатым удобно · быть каждому мужу Умей одарить · щедро других Коль славу стяжать · средь богов ты желаешь |
Эддическая песнь «Речи Высокого» интерпретирует значение первой руны футарка сходным образом:
Hjalp heitir eitt, en þat þer hjalpa mun við sökum ok sorgum ok sutum görvöllum. [10, с. 54] | Имя первому: помощь — помочь оно может От обид, и скорбей, и забот. (Перевод В. Г. Тихомирова) |
Иными словами, символизируемые руной ᚠ достаток, богатство, материальное благополучие оцениваются как благо, удобство и даже путь к славе.
Норвежская руническая поэма также связывает ᚠ с богатством, однако акценты здесь уже расставлены несколько по иному:
Fe vældr frænda roge; føðesk ulfr i skoge. [15, с. 1] | Богатство — причина раздора в родне (Волк затаился в лесу) (Перевод Эдред Торссон) |
Еще более радикально осуждает богатство исландская руническая поэма:
Fe er frænda rog ok flæðar viti ok grafseiðs gata aurum fylkir [14, с. 1] | Богатство — раздор в родне Горящие топи И змеиные тропы8 (Перевод Эдред Торссон) |
Таким образом, здесь мы уже имеем диаметрально противоположную морально-этическую оценку данной мифологемы.
Вариант III. Не совпадают сами трактовки значений рун, предлагаемые различными поэмами. Так, четвертая руны футарка ᚩ (os) в англо-саксонской поэме описывается так:
Os biþ ordfurma · æfcre spræce, wisdomes wraþu · ond witena frofor, ond eorla gehwam · eadnes on tohiht. [16, с. 1] | Слово есть мудрости · всякой источник Мысли поддержка · разуму помощь Для каждого эрла · богатство и счастье |
Совершенно об ином повествует норвежская поэма:
Oss er flæstra færða för; en skalpr er sværða. [15, с. 1] | Устье реки — цель скитаний по суше Ножны мечу пригодны9 (Перевод Эдред Торссон) |
А вот, что мы читаем об этой руне в исландской рунической поэме:
Oss er algingautr ok asgarðs jöfurr, ok valhallar visi. Jupiter oddviti. [14, с. 1] | Старший из ассов Асгарда хозяин Вальхаллы правитель Непостижимый Юпитер (Перевод Эдред Торссон) |
Таким образом, в одном случае символика руны связывается со словом, речью, мудростью, в другом — с сексуальными устремлениями и половым актом, в третьем — верховным богом германо-скандинавского пантеона Одином (древнеанглийским Воденом).10
Вариант IV. Сама интерпретируемая руна встречается только в англо-саксонской рунической поэме и вообще не имеет аналогов в других текстах подобного рода. Вот, например, как описывается символическое значение 25-ой древнеанглийской руны — ᚪ (ac)11, не входящей ни в один из прочих футарков:
Ac biþ on eorþan · ielda bearnum flæsces fodder · fereþ gelome ofer ganotes bæþ · garsecg fandaþ hwæþer ac hæbbe · æþele treowe. [16, с. 2] | Дуб священный · пищу дарует Свиньям презренным · что сами есть пища Сынов человечьих · Но ведомо морю Сколь благородна · челнов древесина |
Следует отметить, что англо-саксонская руническая поэма специфична не только присутствием «дополнительных» строф, посвященных специфическим древнеанглийским рунам, но и некоторыми особенностями композиционно-символического характера, не характерными для других рунических поэм. Речь здесь идет о следующем.
Л. Н. Соловьева в работе «Древние германцы и их языки» отмечает, что «в соответствии с фонетическими особенностями ингевонских диалектов число рун у англосаксов было увеличено сначала до 28. Такое количество рун засвидетельствовано, в частности, в рукописи 7 века, так называемом «Зальцбургском кодексе» («Codex Saliburgiensis»)» [2, с. 13]. Впоследствии количество древнеанглийских рун возросло до 33, или даже до 34, однако англо-саксонская поэма содержит лишь 28 основных и 1 дополнительную строфу. С чем это связано?
Основанной единицей измерения циклического времени в древнеанглийском календаре12 был год, состоявший из восьми одинарных 28-дневных и двух двойных 56-дневных лунных месяцев; кроме того, раз в три года добавлялся один дополнительный тринадцатый месяц. Каждый день каждого месяца последовательно обозначался одной из 28 рун. [1] В 52-дневных месяцах руны, обозначавшие дни, повторялись. 30-ая, 31-ая, 32-ая и 33-ая руны англо-саксонского футарка не обозначали никаких дней.
Последняя (29-ая) из рун, интерпретируемых в англо-саксонкой рунической поэме, ᛠ (Ear)13 — использовалась для обозначения дней дополнительного вставного месяца, в архаическую эпоху, возможно, связанного с культов человеческих жертвоприношений. Вот как трактует данную руну англо-саксонская руническая поэма:
Ear biþ egle · eorla gehwilcum þonne fæstlice · flæsce onginneþ hræw to colian · hrusan ceosan blac to gebeddan · bledan gedreosaþ wynna gewitaþ · wera geswicaþ. [16, с. 3] | Могила ужасна · для каждого эрла Стынет тело · в черном лоне сырой земли · Прах и холод Конец процветания · Счастья конец Крах истин · гибель заветов |
Таким образом, можно констатировать, что традиционный для большинства рунических поэм «пространственный» характер композиционных моделей, основанный на 8-компонентных аттах, соотносимых со сторонами света, дополняется в англо-саксонской рунической поэме привязкой к 28-дневному лунному циклу традиционного языческого календаря.
1 Имеются в виду норвежская [15], исландская [14] рунические поэмы и «Абэцедариум нордманникум» [3], иногда именуемый древнешвейцарской рунической поэмой (Old Swiss Rune Poem) [10] — хотя это определение, вероятно, вряд ли можно признать вполне удачным. Также это — некоторые тексты (эддическая песнь «Речи Высокого» [6], древнеанглийская поэма «Соломон и Сатурн» [12]), отдельные фрагменты которых представляют собой нечто достаточно близкое данному жанру. Попытки реконструировать немецкую («готскую») руническую поэму на основе «Венской рукописи» пока не увенчались успехом
2 Например, древнегреческий.
3 Здесь и далее приводятся скандинавские (древнеисландские) варианты имен германо-скандинавских богов [5, с. 49].
4 Произведение своеобразно и в языковом плане: этот небольшой текст обнаруживает черты верхненемецких, нижненемецких, норвежских и англо-саксонских диалектов [7, с. 1]. Во многом именно это и порождает дискуссии об общей этнокультурной принадлежности текста.
5 Здесь и далее приведены англо-саксонские варианты начертаний и названий рун. [13, с. 20] В сносках дан буквальный перевод основного значения древнеанглийского наименования руны на русский язык.
6 «ежегодный урожай»
7 «богатство»
8 Весьма созвучна этому и следующая строфа эддической «Солнечной песни»:
Vil ok dul tælir virða sonu, þa er fíkjask a fe; ljosir aurar verða at löngum trega, margan hefir auðr apat. [11, с. 12] | Жадность к злату приводит к несчастью, стяжатель блуждает во тьме. Горе исходит от денег блестящих, богатство уносит ум. (Перевод М. В. Раевского) |
9 Кенинг, используемый для описания полового акта.
10 Конечно, и здесь при желании можно установить хотя бы отдаленную связь между данными значениями (Один/Воден связан с одной стороны, с мудростью, магией слова, а с другой — с североевропейским шаманизмом, сексуально-экстатическим в своей основе), однако смысловое расхождение между различными региональными руническими традициями в данном случае уже очевидно.
11 «дуб»
12 Реконструировать его основные категории позволяет труд Беды Достопочтенного «О счете времени» [4]
13 «мать сыра земля, могила»